憨山大师《师心铭》中
有关于“习染”和“问学”的精句
它指出了修行人的两大障碍
因习染而心随境转
因学问不够而贡高我慢
今天随智海大和尚的精彩开示
触及这直指病根的警策之语
习染浓厚，故为物累。
问学不广，故多自是。
西方有位哲学家，叫维特根斯坦。他把非常高深的哲学智慧还原成一句话——一切的哲学思想，无非不过是语言的游戏。当你不断地制造概念，定义世界，哲学就这样出来了，文化就这样出来了。
我出家的时候，觉得自己是天下第一苦人。我觉得被父母害了，被世界害了。恨不得以头抢地，从泰山顶上跳下去，一了百了，彻底解脱。最后发现，我所界定的天下第一苦人，根本就是自我定义的世界。
你定义了这个世界，定义了自己的世界，也定义了别人的世界。你讨厌女人，是不是女人真的值得被讨厌呢？不是。是因为你定义了她，你才会讨厌她。同样，你讨厌其他人，也是因为你的定义。
你的欢喜、憎恶，包括一切心态、感受、善恶，都是你定义出来的。所以说，你强大的自我在玩概念游戏的过程当中，去定义别人，定义自己，定义世界。
这就是我们的心，广大而无所不在。但因为我们没有认识到心的广大，所以产生了狭隘的自我，定义的自我。由于这些自我覆盖了真相，从而产生了障碍，把我们真正能觉知的心性隐蔽了。
你见到什么就定义什么：一睁眼，看到妈妈，看到爸爸，看到面包被端上桌，又看到了包子。你的每一天就是在这样根尘互动的过程当中，不断去定义。当你定义了它们以后，你的感受就来了。所以说，你的感受跟别人不相干，跟世界不相干，只跟你的定义相干。
你为什么要这样去定义别人？又为什么要这样定义自己？这就是底层逻辑，叫算法。每一个人都有自己的算法。你定义世界的内在逻辑就是你的算法。这种算法在佛教里面叫什么？叫习气、染污。当你把别人算了，把别人定义了，但它其实是一种虚假的定义，错误的定义，是不是一种染污？
我们每一次定义的时候，都用错误的定义染污自己。算法错了，就是染污。你习惯性地去染污世界，就像细菌一样，见一个传染一个。我们今天就是这样见一个，定义一个。这种习惯越来越固定，越来越浓厚，但是你习焉不察。
今天的网络上全部都是这种习染的传播。我们每天还乐此不疲，看这个社交平台，玩那个社交媒体，笑得嘻嘻哈哈。我们对别人的习惯、染污不断点赞，不知不觉你就被社会染污了，就被别人定义了，就沿着别人定义的那条路走了。
哪吒是不是被别人定义的？大家认为他就是魔。他先前还不认：“我不是魔丸！”最后就破罐子破摔了，“你们说我是魔丸，我就魔给你们看”。其实，我们每一个人都是“哪吒”，每个人都被别人定义。当你被别人定义了以后，你就破罐子破摔。
“习染浓厚，故为物累”。你被别人定义，被世界定义，于是沦陷在物欲的世界里。你为什么离不开美女？为什么离不开帅哥？帅哥和美女为什么对你那么有吸引力？这就是被物欲拘束了。
“物累”是怎么来的呢？是从你定义男人、女人，赋予男人、女人以价值而来。你赋予他价值，这个价值观又把你约束，反过来让你去追求男欢女爱，让你被男女情欲所累。
红尘五欲是不是这样？也是这样的。你不断地定义这个东西好吃，那个东西好看。不断强化这种定义，每天把自己忽悠真了。一看到自己喜欢吃的美味，口水流了三尺长。你禁止得住诱惑吗？禁不住。
所以说，你赋予世界以价值，最后这个价值又俘获了你。你还认为自己是被动的受害者吗？其实你不是被动的受害者，整个世界都是受你害的。你既害了世界又害了自己。
所以说，我们“为物所累”的根本原因不在外面，在于我们自己。我们自己定义了这个世界，习惯性地染污，攀缘，着相。但是相由心生。每一种相好看不好看，不是你赋予它的吗？所以说，我们“为物所累”，其实就是不觉其心而产生的一种破坏。
这种习气、染污、概念、判断形成一种习惯。就像有一根结实的绳索把我们捆了起来。你定义了一个世界。然后你又投身到你定义的这个世界里去做一个奴隶！你把自己的主体性和主动性放掉了。所以要觉悟！
“问学不广，故多自是”。当我们学问不深，不广，不透，甚至不正确，也就是学问不到家的时候，我们就会在那一点点的成绩里自以为是。所以自以为来自于什么地方？来自于学问没有做好。
就像我当初出家的时候，师父说：“你看你刚出家的时候，讲的佛法都是斩钉截铁的。就是这样！一定是这样！”学佛十年、二十年后，我不再这样说了，“可能是这样，也可能是那样”。很多人说：“你怎么学倒退了！当初你那么肯定，怎么现在这么不肯定？”我就只有惭愧地说：“当初我看的书少，就认为那本书上说的是真理。”
后来看佛经，固然有一个《阿弥陀经》，讲一切都“有”，西方极乐世界庄严无比。但佛又说了《金刚经》，讲一切都“空”。你说到底是“空”，还是“有”？
实际上“有”也对，“空”也对。但我们却认为如果“有”，那么“空”就不对；如果“空”，那么“有”就不对。所以，我们总在二元对待过程当中学佛，就自认为佛法是矛盾的。
曾经有个人跟我说：“佛法都是矛盾的，鬼扯！”我就看着他，说：“为什么学了几年佛，反而不信佛法了？”他在理论学习阶段看了很多书，但没有去体验，看似对立的矛盾制造了他的烦恼。他没有去看“有”与“空”之间的相通。
最近有人问我：“师父，什么叫‘空’？”
我回答说：“‘空’在‘有’中。”
他进一步问：“什么叫‘有’？”
我说：“‘有’在空中。”
他说：“你玩儿我呢？我问你‘空’，你拿‘有’来对；我问你‘有’，你拿‘空’来对！”
我说：“我不是玩你，这是有根据的。你去看《六祖坛经》。六祖教人认识事物就是这样的。你要认识‘空’，就要在万事万物的‘有’当中认识。‘有’与‘空’是一个浑然的整体。‘空’是说明‘有’的内在真实状况。”
所以，“空”是不是独立于“有”之外？不是。如果你只见了事，没有见理，就不知道一切“有”都是“空”。
今天讲网络思维、整体意识。你有没有整体意识，整体思维？没有整体意识，你就容易把自己跟别人对立起来。去跟爸爸、妈妈对立起来，跟爱人、子女对立起来，甚至跟所有人对立起来。
这个对立思维就叫二元对待。二元对待是一种分裂的思维。就像《金刚经》上所说，有我相，就有人相；有人相、我相的对待，就有众生相；有众生相，就有时空相。
当你制造了一个虚假的自我，你必然要制造一个虚假的人相。人相、我相在虚妄中就会形成众生相。众生的互动结构形成了以后，又会产生历史时空相。事相就出来了。事相不空，烦恼就来了。
所以说，从事的角度讲，一切都是事；从理的角度讲，一切都是理。把事和理分开以后，事是假事，理是假理，所以必须合在一起。在事上见理，在理上见事，事理合一！要把这种二元对待的结构打破。
当你学问广博了以后，能够有整体意识，能够把东方、西方、南方、北方的所有数据都结合起来，你就不再偏颇地认为东方的才是真理，西方的就不是真理；或者说你偏颇地认为西方的月亮才是圆的，而东方的月亮是扁的。
有个词叫“边界”。既然你不全，就会只认一边。公说公有理，婆说婆有理，你就只说一边。学工科的说工科好，学理科的说理科好。你只说一边的时候，都是见解不全，学问不广，所以自以为是。
所以说，要多换位思考。当有了网络性思考，有了整体意识，有了大数据的观念，你会发现，不论站在哪一边，都是自以为是；站在哪一边，都是自己的小我。
怎么样让自己的心胸广大一点，虚怀若谷呢？那就要放弃边界，要有大数据的意识、网络的意识、整体的意识，要有一合相的认识。
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